Yoga makes me feel…old. What's up with that?

The lady who asked the question I blogged about last week, “Yoga is meant to calm me, so why do I feel so nervous?” asked another great question yesterday.  Gosh, I love students who give honest reflections and ask questions!  Thanks, honey bunch.
After class I noticed that her face wasn’t 100% bliss.  Quite the opposite.  So, unlike a YouTube video would, I sat next to her and asked her what’s up.  She said:

“I couldn’t do some of the simplest poses.  It made me feel old.”

Ouch.  And yes, yoga does that.  You see, if you give someone a workout routine like Crossfit or marathon training, it is very normal that they will find, at first, themselves not able to do it.  But because it is hard, challenging, perhaps unattainable, they are quite happy to just thrust away at it for a long time until they reach the goal.  To not do something hard on the first go is quite normal and acceptable for the ego.
But when we are asked to do something simple like lie on our backs and stretch one side of the body and breathe deeply, and find that there is pain, discomfort, we say “hold on a second…what is happening here?”
What is happening here is that our bodies have aged, have adopted fixed patterns, have held onto thoughts and emotions and stored them in our abdominal muscles, our hips, our necks, and we have become unable to make those muscles do our bidding.  We try to move the ribs with the breath, and we can’t.  Upon finding that we can’t do something so seemingly simple, we reflect on how, once upon a time, we could.  As children, we were all free and loose and easy.  But time, and life, and blows, and ailments, and all that, steals our childhood from us and we become adults, then middle-aged and then, if we are lucky, old.  The body ages but so does the mind.  We swap physical agility for mental wisdom.  Or that is the idea, anyway.  There is concept that I love in yoga that goes like this:

Why do we do âsana?  We do âsana to  keep the body strong and supple and youthful so that we can live a long time.  And why do we want to live a long time?  So that we can gain wisdom.

Doing yoga is like holding a mirror up to our true selves and being forced to look.  Mostly, we won’t like all that we see.  The mirror as a symbol is powerful and appears all over in the popular culture.  In Jean Cocteau’s 1950 Movie Orphée, the mirror is the portal between two worlds, the living and the dead.  And in fact, a very eerie reflection uttered is :

“Les miroirs sont les portes par lesquelles la Mort va et vient. Du reste, regardez-vous toute votre vie dans une glace et vous verrez la Mort travailler commes les abeilles dans une ruche de verre.” (Mirrors are the doors by which Death comes and goes. You have only to look at yourself in the mirror every day and you will see Death at work there, like bees in a glass hive.)

Yes indeed.  When we look at the mirror every day, we look at the face of Death.  Our own death.  This is getting heavy, but the Yoga Sutras are very clear about all this, in the first 5-10 aphorisms of the very first Yoga Sutras book, Patanjali identifies the Kleshas, the mental patterns that cause the vrittis, the mental fluctuations that assail us all.  And right up there in spot number five is fear, abhinidvesa.  Principle fear? Death.
We are all aware of our mortality but none of us wants to admit it, to face it.  When we do, we cringe and shudder.  This is normal.  I love to ruminate on the human being’s awareness of the passage of time.  We are, I believe, the only animal that marks time with such precision.  We are time-obsessed species.  Why?  Because we are all unconsciously counting down the seconds of our lives.  And this is wildly uncomfortable.  Because what this forces us to do is to admit that our time is limited, that we must live fully in the present and create from our meagre and humble little lives the best and brightest creation that we can.  And any abstention from this duty, whether through fear, intransigence, obstinance or fakery, is a negation of our duty to grow and gain wisdom and be the best person we can be.
Uff. All that at 8 in the morning.  I think a lot.  That is why I do yoga.  So, I will leave you with a Joy Division song with footage from Orphée.  Enjoy it, and live this day fully.  And get on your  mats, and breathe deeply and feel the love.  It is there, all the time, and there is enough for everyone.

El método y la meta

Ayer, tuve el placer de dar una clase en una Jornada de Bienestar y Salud, en Dénia.  Habían unos 20 personas.  Entre ellos, algunos novatos, y algunos que ya practican hatha yoga.
Es curioso como los que ya practican yoga piden casi siempre clases y posturas avanzadas.  De un lado, lo puedo entender, este deseo de reproducir las posturas tipo espaghettis que nos venden en las revistas de yoga. En un momento dado, yo también tenía muchas ganas de hacer el Escorpión.  Incluso, me caí de cabeza intentando bajarme las piernas desde sirshasana (el escorpión no se toma desde sirshasana…pero como era bastante neofita y sin profe, bueno…)
Pero luego, encontré el Viniyoga y, estudiando con asiduidad, llegué a entender que las posturas no son el fin de la práctica del yoga.  El fin es tranquilizarnos la mente para encontrar la felicidad.
La posturas forman parte de método del yoga.  La paz mental es la meta. Importante no confundir el método por la meta.
En Yoga Sutras Libro II, el sábio Patanjali describe el camino del yoga.  Consiste en ocho partes, ó miembros.  Las primeras cinco – yama, niyama, âsana, pranayâma y pratyahara – son el método.  Es la receta para preparar la mente para la medtación.  El sabio cierre el segundo libro con pratyahara, el retiro de los sentidos.  Parafraseando, Patanjali dice:

Bueno, alumnos, ahora que, a través de nuestros buen comportamientos hacia los demás y hacía nosotros mismos (yama, niyama), a través de la práctica contínua y al largo plazo de las posturas y respiraciones (âsana, pranayama), habeis llegado al momento para sentaros, retirar vuestra atención del entorno (pratyahara) y contemplar.

Patanjali continua en Yoga Sutras Libro III describiendo el camino del yogi. Ahora, abordamos la contemplación meditativa.  Dharana, dhyana, samadhi….concentración, meditación, liberación.  Estos tres son la meta del yoga,  Tambíen forman parte del camino, pero son realmente los frutos de la práctica.  Repito:  importante no confundir le método por la meta.


¿Y, de estos que te demandan las posturas avanzadas? Bueno, en el contexto de una clase general y grupal, no las vamos a abordar.  Y punto.  Iguál en una clase avanzada ó MasterClass se podría trabajar equilibrios avanzados.  Con la preparación y actitud adecuadas son perfectamente asequibles.
Pero,¿como una profe puede satisfacer a la necesidad de esa gente de profundizar en su práctica?  Porque, en su esencia, cuando te piden posturas avanzadas, lo que realmente te estan pidiendo es profundizar en su práctica.  “He llegado a tal punto, me encuentro bien, por donde voy ahora?”  Puede ser impaciencia (ojo!).  Pero, puede ser la sed de él que busque pidiendo limosna.  “Por favor, enseñame el camino que me lleva desde la miseria hacía la paz”, te imploran.
El Viniyoga dispone de muchas herramientas para esa gente. Nosotros los viniyoguis abordamos la respiración con una lucidez y coherencia que no se encuentra en otros lineajes (admito que no conzco de primera mano el método Iyengar.  Lo aprecio como un método muy sano y coherente.  Igual allí también dan a la respiración la importancia que merezca…).  Las técnicas respiratorias son nuestras semillas.  Vamos plantando semillas en las cabezas de estos yoguis sedientos.  De que colores serán sus flores?
Como profes de Viniyoga, sabemos muy bien poner pautas respiratorias a posturas sencillas, dandolas el enfoque mental completo y absorbiente tán característico de una buena práctica de hatha yoga.  Pausas (krama), retenciones (kumbhaka), y ritmos.  Bandhas (cierres musculares), mudras (apretones), dristi (la mirada) y bhavana (enfoques mentales).  Todas estas cosas aportan una dmiensión energética a la práctica, saciando a la más hambriente mente.  Cuando las inquietudes mentales se suavizan, entonces, el alumno está prácticando yoga de verdad.  Hemos relizado la meta, empleando las herramientas del método.
Sencillo, ¿no?
The guru is in you.  Let us yog.

Faith

In Yoga sutra 1.20, Patanjali describes the characteristics of the yogi. The main requirement is faith. Faith in the path, faith in Ishvara. Sometimes, oftentimes, we walk the path without knowing whence it leads. Faith is what keeps us on the path regardless.

The Seer and the Seen

There is a very interesting article about the various modes of thought about God and man’s separation from God.  http://www.elephantjournal.com/2011/06/patanjalis-key-dualism-the-seer-amp-the-seen/